L’histoire récente des Banyamulenge révèle une évidence souvent occultée : la survie d’un peuple ne dépend pas uniquement de sa capacité à résister aux violences extérieures. Elle repose également sur son aptitude à développer une pensée critique, à préserver sa mémoire historique et à construire une lecture rationnelle de son propre destin. En ce sens, la communauté banyamulenge n’a pas seulement besoin d’être libérée des persécutions dont elle est victime depuis plusieurs décennies ; elle doit aussi s’affranchir des formes d’enfermement intellectuel qui limitent sa capacité d’analyse et d’action.
Depuis l’implantation du christianisme au sein de cette communauté, la foi est devenue l’un des principaux cadres d’interprétation de la réalité. Cette évolution a profondément transformé la vie sociale et culturelle. Toutefois, son appropriation s’est parfois effectuée de manière fragmentaire, privilégiant une lecture littérale et providentialiste des Écritures au détriment d’une réflexion théologique plus structurée.
Dans cette perspective, les événements politiques, militaires ou sociaux perdent souvent leur autonomie historique. Ils ne sont plus analysés selon leurs causes économiques, géopolitiques ou sociales, mais principalement comme l’accomplissement de prophéties bibliques. La guerre, les déplacements de population, les victoires militaires ou les défaites sont ainsi interprétés avant tout comme des manifestations directes de la volonté divine.
Une telle approche présente un risque majeur : celui de substituer l’interprétation prophétique à l’analyse des faits.
L’espace public est alors progressivement envahi par des discours prophétiques concurrents. Chaque événement important donne lieu à des affirmations selon lesquelles il aurait été annoncé par une vision, une révélation ou une inspiration divine. Or ces prophéties se contredisent fréquemment. Elles reflètent souvent moins une connaissance particulière qu’une interprétation personnelle des circonstances, présentée comme une parole de Dieu.
Cette inflation du discours prophétique interroge la place de la responsabilité humaine. À quoi sert de prédire une catastrophe si cette annonce ne conduit ni à la prévenir ni à préparer la communauté à y faire face ? Une prophétie qui ne produit ni vigilance, ni organisation, ni protection des populations risque de devenir un simple discours de légitimation après les événements.
Ce phénomène s’inscrit également dans un contexte de faible institutionnalisation de la formation théologique. De nombreux responsables religieux exercent un ministère sans avoir bénéficié d’un enseignement approfondi en théologie, en histoire du christianisme ou en exégèse biblique. Les titres ecclésiastiques — évêque, apôtre, révérend, représentant ou encore bishop, chérubin, .. — se multiplient parfois sans que leur attribution corresponde toujours à un parcours académique ou ecclésial clairement établi.
Cette dynamique favorise la prolifération de petites communautés religieuses construites autour de figures charismatiques, souvent issues d’un même cercle familial ou relationnel. La fragmentation institutionnelle qui en résulte facilite la diffusion d’interprétations divergentes des Écritures et renforce parfois des formes d’autorité difficilement contestables. Dans certains cas, toute opinion théologique ou stratégique différente de celle du dirigeant religieux est perçue comme une rébellion spirituelle, exposant son auteur à l’exclusion sociale.
Cette situation produit des conséquences politiques importantes. Une partie des fidèles développe une conception de l’histoire où l’intervention divine est supposée remplacer l’action humaine. L’attente du miracle tend alors à supplanter l’organisation collective, la défense des droits ou la mobilisation politique. La foi, qui pourrait constituer une source de résilience et d’engagement, est ainsi de devenu un facteur de passivité face aux violences.
Pourtant, l’histoire contemporaine des Banyamulenge offre un constat difficile à ignorer. Au cours des différents épisodes de violence — de la rébellion muleliste aux conflits plus récents dans l’est de la République démocratique du Congo — la survie physique de nombreuses populations a toujours reposé sur l’action d’hommes et de femmes qui ont organisé leur défense, sécurisé des couloirs d’évacuation (Moba -Vyura , Nganji) ou protégé les civils au péril de leur vie.
Or cette dimension humaine est fréquemment reléguée au second plan dans les récits religieux. Les victoires sont principalement interprétées comme des interventions miraculeuses de Dieu, illustrées par les figures de Moïse, Josué, Samson, David ou encore par l’épisode des murailles de Jéricho. Ces références bibliques occupent une place centrale dans les prédications, tandis que les acteurs contemporains qui ont effectivement participé à la défense des populations demeurent largement absents de la mémoire collective.
Même la toponymie n’échappe pas à ce phénomène de réinterprétation religieuse. Des collines et des sites traditionnellement désignés par leurs noms historiques sont progressivement rebaptisés Nazareth, Béthel, CEPZA ou CADEZ etc. En substituant ces appellations aux toponymes ancestraux, par les noms de nouveaux responsables religieux ces derniers inscrivent leur propre empreinte symbolique sur le territoire. Or, les noms de lieux ne sont pas de simples désignations géographiques : ils constituent des archives vivantes, porteuses de mémoire, d’histoire et d’identité. Leur effacement progressif contribue à rompre le lien entre les nouvelles générations et leur patrimoine historique, au risque d’altérer durablement la mémoire collective de la communauté.
Cette tendance pose une question fondamentale : une communauté peut-elle construire une mémoire historique solide si elle remplace systématiquement ses propres acteurs par des figures exclusivement bibliques ?
L’histoire ne se déroule pas dans les plaines de Canaan, mais dans les Hauts-Plateaux d’Itombwe, à Minembwe, Mitamba, Rugezi, Kahororo, Point Zéro, Mibunda, Katanga, Bijombo, Kabara, Kajembwe et dans bien d’autres localités. Les femmes et les hommes qui y ont vécu, combattu, protégé les civils ou organisé les évacuations appartiennent eux aussi à l’histoire de cette communauté. Les ignorer revient à priver les générations futures de modèles historiques qui leur sont propres.
Une société qui oublie ceux qui ont assumé les responsabilités les plus lourdes finit par perdre le sens de son propre parcours collectif. La mémoire religieuse ne devrait pas effacer la mémoire historique ; les deux dimensions peuvent au contraire se compléter.
L’exemple de certaines tragédies illustre également les limites d’une interprétation exclusivement prophétique des événements. Lorsque des décisions vitales sont prises sur la base de révélations privées plutôt que d’une évaluation concrète des risques, les conséquences ont été dramatiques. Beaucoup ont abandonné leurs études d’autres ont brûlé leur diplômes. La foi ne dispense pas de la prudence, ni de la responsabilité. Dans la tradition chrétienne elle-même, la confiance en Dieu n’a jamais signifié le refus de l’action humaine.
Enfin, cette évolution soulève une interrogation plus large sur les formes contemporaines de leadership au sein de la communauté. La multiplication des titres religieux traduit parfois une quête de reconnaissance sociale qui trouve peu d’espaces d’expression dans d’autres domaines. À mesure que les contextes politiques et militaires évoluent, on observe également une superposition croissante des statuts : responsables militaires devenant chefs religieux, dirigeants politiques revendiquant une autorité spirituelle, ou responsables ecclésiaux investissant directement le champ politique. Cette concentration des légitimités mérite une réflexion approfondie, car elle brouille les frontières entre pouvoir religieux, pouvoir militaire et pouvoir politique. Parler de l’apôtre colonel tel .. , ou de l’évêque (bishop) président tel .., c’est vraiment drôle.
La foi constitue une ressource essentielle pour traverser les épreuves. Elle nourrit l’espérance, renforce la solidarité et aide les communautés à résister au désespoir. Mais elle ne peut durablement remplacer ni l’analyse critique, ni la mémoire historique, ni la responsabilité collective. Les Banyamulenge ont besoin de sécurité, de justice et de reconnaissance ; ils ont aussi besoin d’une culture intellectuelle capable de distinguer la foi de l’interprétation, la spiritualité de l’idéologie, et la providence de la responsabilité humaine.
C’est à cette condition que leur libération pourra être complète : non seulement la fin de la persécution, mais aussi l’émancipation d’une pensée capable d’affronter l’histoire avec lucidité, sans renoncer à l’espérance.
Le 28 juil. 26
Paul Kabudogo Rugaba
